《易經》第一卦              乾          乾爲天          乾上乾下

乾＞元０亨０利０貞□

初九＞潛龍０勿用□

九二＞見龍再田０利見大人□

九三＞君子終日乾乾０夕□若０□無咎□

九四＞或躍在淵０無咎□

九五＞飛龍在天０利見大人□

上九＞亢龍有悔□

用九＞見群龍無首０吉□

彖曰＞大哉乾元０萬物資始０乃統天□云行雨施０品物流形□大明始終０

六位時成０時乘六龍以御天□乾道變化０各正性命０保合大和０乃

利貞□首出庶物０萬國咸寧□

象曰＞天行健０君子以自强不息□

潛龍勿用０陽在下也□ 見龍再田０德施普也□ 終日乾乾０反復道

也□ 或躍在淵０進無咎也□飛龍在天０大人造也□ 亢龍有悔０盈

不可久也□ 用九０天德不可爲首也□

文言曰＞「元者０善之長也０亨者０嘉之會也０利者０義之和也０貞者０

事之干也□  君子體仁０足以長人？嘉會０足以合禮？利物０足以

和義？貞固０足以干事□ 君子行此四者０故曰＞乾＞元亨利貞□」

初九曰＞「潛龍勿用□」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「龍德而隱者也□不易乎世０不成乎名？□①世而無悶０不見是而

無悶？樂則行之０憂則違之？確乎其不可拔０乾龍也□」

九二曰＞「見龍在田０利見大人□」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「龍德而正中者也□ 庸言之信０庸行之謹０閑邪存其誠０善世而

不伐０德博而化□ 易曰＞「見龍在田０利見大人□」 君德也□」

九三曰＞「君子終日乾乾０夕□若０□無咎□」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「君子進德修業０忠信０所以進德也□修辭立其誠０所以居業也□

知至至之０可與□也□ 知終終之０可與存義也□ 是故０居上位而

不驕０在下位而不憂□故乾乾０因其時而□０雖危而無咎矣□」

九四＞「或躍在淵０無咎□」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「上下無常０非爲邪也□ 進退無□０非離群也□ 君子進德修業０

欲及時也０故無咎□」

九五曰＞「飛龍在天０利見大人□」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「同聲相應０同氣相求？水流濕０火就燥？云從龍０風從虎□ 聖

人作０而萬物□②０本乎天者親上０本乎地者親下０則各從其類也□

上九曰＞「亢龍有悔□」 何謂也Ｃ

子曰＞ 「貴而無位０高而無民０賢人在下而無輔０是以動而有悔也□」

乾龍勿用０下也□ 見龍在田０時舍也□ 終日乾乾０行事也□

或躍在淵０自試也□飛龍在天０上治也□ 亢龍有悔０窮之災也□

乾元用九０天下治也□

乾龍勿用０陽氣潛藏□見龍在田０天下文明□終日乾乾０與時

偕行□ 或躍在淵０乾道乃革□飛龍在天０乃位乎天德□亢龍有悔０

與時偕極□ 乾元用九０乃見天則□

乾元者０始而亨者也□ 利貞者０性情也□ 乾始能以美利利天

下０不言所利□ 大矣哉％大哉乾乎Ｃ剛健中正０純粹精也□ 六爻

發揮０旁通情也□ 時乘六龍０以御天也□ 云行雨施０天下平也□

君子以成德爲行０日可見之行也□潛之爲言也０隱而未見０行

而未成０是以君子弗用也□

君子學以聚之０問以辯之０寬以居之０仁以行之□易曰＞「見

龍在田０利見大人□」 君德也□

九三０ 重剛而不中０上不在天０下不在田□ 故乾乾０因其時

而□０雖危無咎矣□

九四０ 重剛而不中０上不在天０ 下不在田０中不在人０故或

之□或之者０疑之也０故無咎□

夫大人者０與天地合其德０與日月合其明０與四時合其序０與

鬼神合其吉凶□ 先天下而天弗違０后天而奉天時□ 天且弗違０而

□於人乎Ｃ □於鬼神乎Ｃ

亢之爲言也０知進而不知退０知存而不知亡０知得而不知喪□

其唯聖人乎Ｃ 知進退存亡０而不失其正者０其爲聖人乎Ｃ

□① Ａ □ ／ □ ／ 豚

□② Ａ 者 ／ 見

乾卦終

《易經》第二卦              坤          坤爲地          坤上坤下

坤＞元０亨０利牝馬之貞□ 君子有攸往０先迷后得主０利西南得朋０

東北喪朋□ 安貞０吉□

彖曰＞至哉坤元０萬物資生０乃順承天□ 坤厚載物０德合無疆□ 含弘光

大０品物咸亨□ 牝馬地類０行地無疆０柔順利貞□ 君子攸行０先

迷失道０后順得常□ 西南得朋０乃與類行？東北喪朋０乃終有慶□

安貞之吉０應地無疆□

象曰＞地勢坤０君子以厚德載物□

初六＞履霜０堅□至□

象曰＞履霜堅□０陰始凝也□ 馴致其道０至堅□也□

六二＞直０方０大０不習無不利□

象曰＞六二之動０直以方也□ 不習無不利０地道光也□

六三＞含章可貞□ 或從王事０無成有終□

象曰＞含章可貞？以時發也□ 或從王事０知光大也□

六四＞括囊？無咎０無譽□

象曰＞括囊無咎０愼不害也□

六五＞黃裳０元吉□

象曰＞黃裳元吉０文在中也□

上六＞戰龍於野０其血玄黃□

象曰＞戰龍於野０其道窮也□

用六＞利永貞□

象曰＞用六永貞０以大終也□

文言曰＞坤至柔０而動也剛０至靜而德方０后得主而有常０含萬物而化光□

坤其道順乎Ｃ 承天而時行□

積善之家０必有餘慶？積不善之家０必有餘殃□ 臣弑其君０子

弑其父０非一朝一夕之故０其所由來者漸矣０由辯之不早辯也□ 易

曰＞「履霜堅□至□」 蓋言順也□

直其正也０方其義也□ 君子敬以直內０義以方外０敬義立０而

德不孤□ 「直０方０大０不習無不利」？則不疑其所行也□

陰雖有美０含之？以從王事０弗敢成也□ 地道也０妻道也０臣

道也□ 地道無成０而代有終也□

天地變化０草木蕃？ 天地閉０賢人隱□ 易曰＞「括囊？無咎０

無譽□」 蓋言謹也□

君子黃中通理０正位居體０美在其中０而暢於四支０發於事業０

美之至也□

陰疑於陽０必戰□爲其嫌於無陽也０故稱龍焉□猶未離其類也０

故稱血焉□ 夫玄黃者０天地之雜也０天玄而地黃□

坤卦終

《易經》第三卦              屯          水雷屯          坎上震下

屯＞元０亨０利０貞０勿用０有攸往０利建侯□

彖曰＞屯０剛柔始交而難生０動乎險中０大亨貞□雷雨之動滿盈０天造草

昧０宜建侯而不寧□

象曰＞云０雷０屯？君子以經綸□

初九＞磐桓？利居貞０利建侯□

象曰＞雖磐桓０志行正也□ 以貴下賤０大得民也□

六二＞屯如□如０乘馬班如□ 匪寇婚□０女子貞不字０十年乃字□

象曰＞六二之難０乘剛也□ 十年乃字０反常也□

六三＞旣鹿無虞０惟入于林中０君子□不如舍０往吝□

象曰＞旣鹿無虞０以縱禽也□ 君子舍之０往吝窮也□

六四＞乘馬班如０求婚□０無不利□

象曰＞求而往０明也□

九五＞屯其膏０小貞吉０大貞凶□

象曰＞屯其膏０施未光也□

上六＞乘馬班如０泣血漣如□

象曰＞泣血漣如０何可長也□

□  Ａ □ ／ 顫 １頁

屯卦終

《易經》第四卦              蒙          山水蒙          艮上坎下

蒙＞亨□ 匪我求童蒙０童蒙求我□ 初□告０再三瀆０瀆則不告□利

貞□

彖曰＞蒙０山下有險０險而止０蒙□ 蒙亨０以亨行時中也□匪我求童蒙０

童蒙求我０志應也□ 初□告０以剛中也□再三瀆０ 瀆則不告０瀆

蒙也□ 蒙以養正０聖功也□

象曰＞山下出泉０蒙？君子以果行育德□

初六＞發蒙０利用刑人０用說桎梏０以往吝□

象曰＞利用刑人０以正法也□

九二＞包蒙吉？納婦吉？子克家□

象曰＞子克家０剛柔接也□

六三＞勿用娶女？見金夫０不有躬０無攸利□

象曰＞勿用娶女０行不順也□

六四＞困蒙０吝□

象曰＞困蒙之吝０獨遠實也□

六五＞童蒙０吉□

象曰＞童蒙之吉０順以巽也□

上九＞擊蒙？不利爲寇０利御寇□

象曰＞利用御寇０上下順也□

蒙卦終

《易經》第五卦              需          水天需          坎上乾下

需＞有孚０光亨０貞吉□ 利涉大川□

彖曰＞需０須也？險在前也□ 剛健而不陷０其義不困窮矣□ 需有孚０光

亨０貞吉□ 位乎天位０以正中也□ 利涉大川０往有功也□

象曰＞云上於天０需？君子以飮食宴樂□

初九＞需于郊□ 利用□０無咎□

象曰＞需于郊０不犯難行也□ 利用□０無咎？未失常也□

九二＞需于沙□ 小有言０終吉□

象曰＞需于沙０衍在中也□ 雖小有言０以終吉也□

九三＞需于泥０致寇至□

象曰＞需于泥０災在外也□ 自我致寇０敬愼不敗也□

六四＞需于血０出自穴□

象曰＞需于血０順以聽也□

九五＞需于酒食０貞吉□

象曰＞酒食貞吉０以中正也□

上六＞入于穴０有不速之客三人來０敬之終吉□

象曰＞不速之客來０敬之終吉□ 雖不當位０未大失也□

需卦終

《易經》第六卦              訟          天水訟          乾上坎下

訟＞有孚０窒□ □中吉□ 終凶□ 利見大人０不利涉大川□

彖曰＞訟０上剛下險０險而健訟□訟有孚窒０□中吉０剛來而得中也□終

凶？訟不可成也□ 利見大人？尙中正也□不利涉大川？入于淵也□

象曰＞天與水違行０訟？君子以作事謀始□

初六＞不永所事０小有言０終吉□

象曰＞不永所事０訟不可長也□ 雖有小言０其辯明也□

九二＞不克訟０歸而逋０其邑人三百戶０無□□

象曰＞不克訟０歸而逋也□ 自下訟上０患至□也□

六三＞食舊德０貞□０終吉０或從王事０無成□

象曰＞食舊德０從上吉也□

九四＞不克訟０復自命０□安貞０吉□

象曰＞復卽命０□安貞？不失也□

九五＞訟元吉□

象曰＞訟元吉０以中正也□

上九＞或錫之□帶０終朝三□之□

象曰＞以訟受服０亦不足敬也□

□  Ａ 上般 下革

訟卦終

《易經》第七卦              師          地水師          坤上坎下

師＞貞０丈人０吉無咎□

彖曰＞師０衆也０貞正也０能以衆正０可以王矣□ 剛中而應０行險而順０

以此毒天下０而民從之０吉又何咎矣□

象曰＞地中有水０師？君子以容民畜衆□

初六＞師出以律０否臧凶□

象曰＞師出以律０失律凶也□

九二＞在師中０吉無咎０王三錫命□

象曰＞在師中吉０承天寵也□ 王三錫命０懷萬邦也□

六三＞師或輿屍０凶□

象曰＞師或輿屍０大無功也□

六四＞師左次０無咎□

象曰＞左次無咎０未失常也□

六五＞田有禽０利執言０無咎□長子帥師０弟子輿屍０貞凶□

象曰＞長子帥師０以中行也□弟子輿師０使不當也□

上六＞大君有命０開國承家０小人勿用□

象曰＞大君有命０以正功也□ 小人勿用０必亂邦也□

師卦終

《易經》第八卦              比          水地比          坎上下坤

比＞吉□ 原筮元永貞０無咎□ 不寧方來０后夫凶□

彖曰＞比０吉也０比０輔也０下順從也□ 原筮元永貞０無咎０以剛中也□

不寧方來０上下應也□ 后夫凶０其道窮也□

象曰＞地上有水０比？先王以建萬國０親諸侯□

初六＞有孚比之０無咎□ 有孚盈缶０終來有他０吉□

象曰＞比之初六０有他吉也□

六二＞比之自內０貞吉□

象曰＞比之自內０不自失也□

六三＞比之匪人□

象曰＞比之匪人０不亦傷乎％

六四＞外比之０貞吉□

象曰＞外比於賢０以從上也□

九五＞顯比０王用三驅０失前禽□ 邑人不誡０吉□

象曰＞顯比之吉０位正中也□舍逆取順０失前禽也□ 邑人不誡０上

使中也□

上六＞比之無首０凶□

象曰＞比之無首０無所終也□

比卦終

《易經》第九卦              小畜        風天小畜        巽上乾下

小畜＞亨□ 密云不雨０自我西郊□

彖曰＞小畜？ 柔得位０而上下應之０曰小畜□ 健而巽０剛中而志行０乃

亨□ 密云不雨０尙往也□ 自我西郊０施未行也□

象曰＞風行天上０小畜？君子以懿文德□

初九＞復自道０何其咎０吉□

象曰＞復自道０其義吉也□

九二＞牽復０吉□

象曰＞牽復在中０亦不自失也□

九三＞輿說輻０夫妻反目□

象曰＞夫妻反目０不能正室也□

六四＞有孚０血去□出０無咎□

象曰＞有孚□出０上合志也□

九五＞有孚攣如０富以其□□

象曰＞有孚攣如０不獨富也□

上九＞旣雨旣處０尙德載０婦貞□□ 月□望０君子征凶□

象曰＞旣雨旣處０德積載也□ 君子征凶０有所疑也□

小畜卦終

《易經》第十卦              履          天澤履          乾上兌下

履＞履虎尾０不□①人０亨□

彖曰＞履０柔履剛也□說而應乎乾０是以履虎尾０不□①人０亨□剛中正０

履帝位而不□０光明也□

象曰＞上天下澤０履？君子以辨上下０安民志□

初九＞素履０往無咎□

象曰＞素履之往０獨行願也□

九二＞履道坦坦０幽人貞吉□

象曰＞幽人貞吉０中不自亂也□

六三＞□能視０跛能履０履虎尾０□①人０凶□ 武人爲于大君□

象曰＞□能視？不足以有明也□跛能履？不足以與行也□□①人之凶？

位不當也□ 武人爲于大君？志剛也□

九四＞履虎尾０□②□②終吉□

象曰＞□②□②終吉０志行也□

九五＞□③履０貞□□

象曰＞□③履貞□０位正當也□

上九＞視履考祥０其旋元吉□

象曰＞元吉在上０大有慶也□

□①  Ａ 口 ／ 至

□② Ａ 上朔 ／ 下心

□③  Ａ □ １ 火

履卦終

《易經》第十一卦             泰          天地泰         坤上乾下

泰＞小往大來０吉亨□

彖曰＞泰０小往大來０吉亨□則是天地交０而萬物通也？上下交０而其志

同也□內陽而外陰０內健而外順０內君子而外小人０君子道長０小

人道消也□

象曰＞天地交泰０后以財，裁－成天地之道０輔相天地之宜０以左右民□

初九＞拔茅茹０以其□０征吉□

象曰＞拔茅征吉０志在外也□

九二＞包荒０用馮河０不遐遺０朋亡０得尙于中行□

象曰＞包荒０得尙于中行０以光大也□

九三＞無平不陂０無往不復０艱貞無咎□ 勿恤其孚０于食有福□

象曰＞無往不復０天地際也□

六四＞翩翩不富０以其□０不戒以孚□

象曰＞翩翩不富０皆失實也□ 不戒以孚０中心願也□

六五＞帝乙歸妹０以祉元吉□

象曰＞以祉元吉０中以行願也□

上六＞城復于隍０勿用師□ 自邑告命０貞吝□

象曰＞城復于隍０其命亂也□

泰卦終

《易經》第十二卦             否          地天否         乾上坤下

否＞否之匪人０不利君子貞０大往小來□

彖曰＞否之匪人０不利君子貞□ 大往小來０ 則是天地不交０而萬物不通

也？上下不交０而天下無邦也□內陰而外陽０內柔而外剛０內小人

而外君子□ 小人道長０君子道消也□

象曰＞天地不交０否？君子以儉德闢難０不可榮以祿□

初六＞拔茅茹０以其□０貞吉亨□

象曰＞拔茅貞吉０志在君也□

六二＞包承□ 小人吉０大人否亨□

象曰＞大人否亨０不亂群也□

六三＞包羞□

象曰＞包羞０位不當也□

九四＞有命無咎０疇離祉□

象曰＞有命無咎０志行也□

九五＞休否０大人吉□ 其亡其亡０系于苞桑□

象曰＞大人之吉０位正當也□

上九＞傾否０先否后喜□

象曰＞否終則傾０何可長也□

否卦終

《易經》第十三卦             同人        天火同人       乾上離下

同人＞同人于野０亨□ 利涉大川０利君子貞□

彖曰＞同人０柔得位得中０而應乎乾０曰同人□ 同人曰０同人于野０亨□

利涉大川０乾行也□ 文明以健０中正而應０君子正也□ 唯君子爲

能通天下之志□

象曰＞天與火０同人？君子以類族辨物□

初九＞同人于門０無咎□

象曰＞出門同人０又誰咎也□

六二＞同人于宗０吝□

象曰＞同人于宗０吝道也□

九三＞伏戎于莽０升其高陵０三歲不興□

象曰＞伏戎于莽０敵剛也□ 三歲不興０安行也□

九四＞乘其墉０弗克攻０吉□

象曰＞乘其墉０義弗克也０其吉０則困而反則也□

九五＞同人０先號□而后笑□ 大師克相遇□

象曰＞同人之先０以中直也□ 大師相遇０言相克也□

上九＞同人于郊０無悔□

象曰＞同人于郊０志未得也□

同人卦終

《易經》第十四卦             大有        火天大有       離上乾下

大有＞元亨□

彖曰＞大有０柔得尊位０大中而上下應之０曰大有□其德剛健而文明０應

乎天而時行０是以元亨□

象曰＞火在天上０大有？君子以竭惡揚善０順天休命□

初九＞無交害０匪咎０艱則無咎□

象曰＞大有初九０無交害也□

九二＞大車以載０有攸往０無咎□

象曰＞大車以載０積中不敗也□

九三＞公用亨于天子０小人弗克□

象曰＞公用亨于天子０小人害也□

九四＞匪其彭０無咎□

象曰＞匪其彭０無咎？明辨□也□

六五＞厥孚交如０威如？吉□

象曰＞厥孚交如０信以發志也□ 威如之吉０易而無備也□

上九＞自天佑之０吉無不利□

象曰＞大有上吉０自天佑也□

大有卦終

《易經》第十五卦             謙          地山謙         坤上艮下

謙＞亨０君子有終□

彖曰＞謙０亨０天道下濟而光明０地道卑而上行□天道虧盈而益謙０地道

變盈而流謙０鬼神害盈而福謙０人道惡盈而好謙□謙尊而光０卑而

不可□①０君子之終也□

象曰＞地中有山０謙？君子以□多益寡０稱物平施□

初六＞謙謙君子０用涉大川０吉□

象曰＞謙謙君子０卑以自牧也□

六二＞鳴謙０貞吉□

象曰＞鳴謙貞吉０中心得也□

九三＞勞謙君子０有終吉□

象曰＞勞謙君子０萬民服也□

六四＞無不利０□②謙□

象曰＞無不利０□②謙？不違則也□

六五＞不富０以其□０利用侵伐０無不利□

象曰＞利用侵伐０征不服也□

上六＞鳴謙０利用行師０征邑國□

象曰＞鳴謙０志未得也□ 可用行師０征邑國也□

□①  Ａ 足 ／ 兪

□②  Ａ □／爲

謙卦終

《易經》第十六卦             豫          雷地豫         震上坤下

豫＞利建侯行師□

彖曰＞豫０剛應而志行０順以動０豫□豫０順以動０故天地如之０而□建

侯行師乎Ｃ天地以順動０故日月不過０而四時不□？聖人以順動０

則刑罰淸而民服□ 豫之時義大矣哉％

象曰＞雷出地奮０豫□ 先王以作樂崇德０殷薦之上帝０以配祖考□

初六＞鳴豫０凶□

象曰＞初六鳴豫０志窮凶也□

六二＞介于石０不終日０貞吉□

象曰＞不終日０貞吉？以中正也□

六三＞□豫０悔□ 遲有悔□

象曰＞□豫有悔０位不當也□

九四＞由豫０大有得□勿疑□ 朋□簪□

象曰＞由豫０大有得？志大行也□

六五＞貞疾０□不死□

象曰＞六五貞疾０乘剛也□ □不死０中未亡也□

上六＞冥豫０成有□０無咎□

象曰＞冥豫在上０何可長也□

豫卦終

《易經》第十七卦             隨          澤雷隨         兌上震下

隨＞元亨利貞０無咎□

彖曰＞隨０剛來而下柔０動而說０隨□大亨貞０無咎０而天下隨時０隨之

時義大矣哉％

象曰＞澤中有雷０隨？君子以■晦入宴息□

初九＞官有□０貞吉□ 出門交有功□

象曰＞官有□０從正吉也□ 出門交有功０不失也□

六二＞系小子０失丈夫□

象曰＞系小子０弗兼與也□

六三＞系丈夫０失小子□ 隨有求得０利居貞□

象曰＞系丈夫０志舍下也□

九四＞隨有獲０貞凶□有孚在道０以明０何咎□

象曰＞隨有獲０其義凶也□ 有孚在道０明功也□

九五＞孚于嘉０吉□

象曰＞孚于嘉０吉？位正中也□

上六＞拘系之０乃從維之□ 王用亨于西山□

象曰＞拘系之０上窮也□

隨卦終

《易經》第十八卦             蠱          山風蠱         艮上巽下

蠱＞元亨０利涉大川□ 先甲三日０后甲三日□

彖曰＞蠱０剛上而柔下０巽而止０蠱□ 蠱０元亨０而天下治也□ 利涉大

川０往有事也□ 先甲三日０后甲三日０終則有始０天行也□

象曰＞山下有風０蠱？君子以振民育德□

初六＞干父之蠱０有子０考無咎０□終吉□

象曰＞干父之蠱０意承考也□

九二＞干母之蠱０不可貞□

象曰＞干母之蠱０得中道也□

九三＞干父小有晦０無大咎□

象曰＞干父之蠱０終無咎也□

六四＞裕父之蠱０往見吝□

象曰＞裕父之蠱０往未得也□

六五＞干父之蠱０用譽□

象曰＞干父之蠱？承以德也□

上九＞不事王侯０高尙其事□

象曰＞不事王侯０志可則也□

蠱卦終

《易經》第十九卦             臨          地澤臨         坤上兌下

臨＞元０亨０利０貞□ 至于八月有凶□

彖曰＞臨０剛浸而長□ 說而順０剛中而應０大亨以正０天之道也□ 至于

八月有凶０消不久也□

象曰＞澤上有地０臨？ 君子以敎思無窮０容保民無疆□

初九＞咸臨０貞吉□

象曰＞咸臨貞吉０志行正也□

九二＞咸臨０吉無不利□

象曰＞咸臨０吉無不利？未順命也□

六三＞甘臨０無攸利□ 旣憂之０無咎□

象曰＞甘臨０位不當也□ 旣憂之０咎不長也□

六四＞至臨０無咎□

象曰＞至臨無咎０位當也□

六五＞知臨０大君之宜０吉□

象曰＞大君之宜０行中之謂也□

上六＞敦臨０吉無咎□

象曰＞敦臨之吉０志在內也□

臨卦終

《易經》第二十卦             觀          風地觀         巽上坤下

觀＞□而不薦０有孚□若□

彖曰＞大觀在上０順而巽０中正以觀天下□觀０□而不薦０有孚□若０下

觀而化也□ 觀天之神道０而四時不□０ 聖人以神道設敎０而天下

服矣□

象曰＞風行地上０觀？先王以省方０觀民設敎□

初六＞童觀０小人無咎０君子吝□

象曰＞初六童觀０小人道也□

六二＞窺觀０利女貞□

象曰＞窺觀女貞０亦可丑也□

六三＞觀我生０進退□

象曰＞觀我生０進退？未失道也□

六四＞觀國之光０利用賓于王□

象曰＞觀國之光０尙賓也□

九五＞觀我生０君子無咎□

象曰＞觀我生０觀民也□

上九＞觀其生０君子無咎□

象曰＞觀其生０志未平也□

□  Ａ □ ／ 頁

觀卦終

《易經》第二十一卦           □□         火雷□□      離上震下

□□＞亨□ 利用獄□

彖曰＞□中有物０曰□□０□□而亨□剛柔分０動而明０雷電合而章□柔

得中而上行０雖不當位０利用獄也□

象曰＞雷電□□？先王以明罰□法□

初九＞履校滅趾０無咎□

象曰＞履校滅趾０不行也□

六二＞□膚滅鼻０無咎□

象曰＞□膚滅鼻０乘剛也□

六三＞□臘肉０遇毒？小吝０無咎□

象曰＞遇毒０位不當也□

九四＞□乾□０得金矢０利艱貞０吉□

象曰＞利艱貞吉０未光也□

六五＞□乾肉０得黃金０貞□０無咎□

象曰＞貞□無咎０得當也□

上九＞何校滅耳０凶□

象曰＞何校滅耳０聰不明也□

□  Ａ 月 ／ □ １ 女

□□卦終

《易經》第二十二卦           賁          山火賁         艮上離下

賁＞亨□ 小利有所往□

彖曰＞賁０亨？柔來而文剛０故亨□分剛上而文柔０故小利有攸往□天文

也？文明以止０人文也□觀乎天文０以察時變？觀乎人文０以化成

天下□

象曰＞山下有火０賁？君子以明庶政０無敢折獄□

初九＞賁其趾０舍車而徒□

象曰＞舍車而徒０義弗乘也□

六二＞賁其須□

象曰＞賁其須０與上興也□

九三＞賁如濡如０永貞吉□

象曰＞永貞之吉０終莫之陵也□

六四＞賁如□如０白馬翰如０匪寇婚□□

象曰＞六四０當位疑也□ 匪寇婚□０終無尤也□

六五＞賁于丘園０束帛□□０吝０終吉□

象曰＞六五之吉０有喜也□

上九＞白賁０無咎□

象曰＞白賁無咎０上得志也□

賁卦終

《易經》第二十三卦           剝          山地剝         艮上坤下

剝＞不利有攸往□

彖曰＞剝０剝也０柔變剛也□ 不利有攸往０小人長也□ 順而止之０觀象

也□ 君子尙消息盈虛０天行也□

象曰＞山附地上０剝？上以厚下０安宅□

初六＞剝□以足０蔑貞凶□

象曰＞剝□以足０以滅下也□

六二＞剝□以辨０蔑貞凶□

象曰＞剝□以辨０未有與也□

六三＞剝之０無咎□

象曰＞剝之無咎０失上下也□

六四＞剝□以膚０凶□

象曰＞剝□以膚０切近災也□

六五＞貫魚０以宮人寵０無不利□

象曰＞以宮人寵０終無尤也□

上九＞碩果不食０君子得輿０小人剝廬□

象曰＞君子得輿０民所載也□ 小人剝廬０終不可用也□

□  Ａ □ ／ 木

剝卦終

《易經》第二十四卦           復          地雷復         坤上震下

復＞亨□ 出入無疾０朋來無咎□ 反復其道０七日來復０利有攸往□

彖曰＞復亨？剛反０動而以順行０是以出入無疾０朋來無咎□ 反復其道０

七日來復０天行也□ 利有攸往０剛長也□ 復其見天地之心乎Ｃ

象曰＞雷在地中０復？先王以至日閉關０商旅不行０后不省方□

初九＞不復遠０無只悔０元吉□

象曰＞不遠之復０以修身也□

六二＞休復０吉□

象曰＞休復之吉０以下仁也□

六三＞頻復０□無咎□

象曰＞頻復之□０義無咎也□

六四＞中行獨復□

象曰＞中行獨復０以從道也□

六五＞敦復０無悔□

象曰＞敦復無悔０中以自考也□

上六＞迷復０凶０有災□□用行師０終有大敗０以其國君０凶？至于

十年０不克征□

象曰＞迷復之凶０反君道也□

復卦終

《易經》第二十五卦           無妄         天雷無妄      乾上震下

無妄＞元０亨０利０貞□ 其匪正有□０不利有攸往□

彖曰＞無妄０剛自外來０而爲主於內□動而健０剛中而應０大亨以正０天

之命也□ 其匪正有□０不利有攸往□無妄之往０何之矣Ｃ 天命不

佑０行矣哉Ｃ

象曰＞天下雷行０物與無妄？先王以茂對時０育萬物□

初九＞無妄０往吉□

象曰＞無妄之往０得志也□

六二＞不耕獲０不□□０則利有攸往□

象曰＞不耕獲０未富也□

六三＞無妄之災０或系之牛０行人之得０邑人之災□

象曰＞行人得牛０邑人災也□

九四＞可貞０無咎□

象曰＞可貞無咎０固有之也□

九五＞無妄之疾０勿藥有喜□

象曰＞無妄之藥０不可試也□

上九＞無妄０行有□０無攸利□

象曰＞無妄之行０窮之災也□

□  Ａ  上 艸 下□

無妄卦終

《易經》第二十六卦           大畜         山天大畜      艮上乾下

大畜＞利貞０不家食吉０利涉大川□

彖曰＞大畜０剛健篤實輝光０日新其德０剛上而尙賢□ 能止健０大正也□

不家食吉０養賢也□ 利涉大川０應乎天也□

象曰＞天在山中０大畜？君子以多識前言往行０以畜其德□

初九＞有□利已□

象曰＞有□利已０不犯災也□

九二＞輿說輻□

象曰＞輿說輻０中無尤也□

九三＞良馬逐０利艱貞□ 曰閑輿衛０利有攸往□

象曰＞利有攸往０上合志也□

六四＞童豕之□０元吉□

象曰＞六四元吉０有喜也□

六五＞□豕之牙０吉□

象曰＞六五之吉０有慶也□

上九＞何天之衢０亨□

象曰＞何天之衢０道大行也□

□  Ａ 豕 ／ 賁

大畜卦終

《易經》第二十七卦           □          山雷□         艮上震下

□＞貞吉□ 觀□０自求口實□

彖曰＞□貞吉０養正則吉也□ 觀□０觀其所養也？ 自求口實０觀其自養

也□ 天地養萬物０聖人養賢０以及萬民？□之時義大矣哉％

象曰＞山下有雷０□？君子以愼言語０節飮食□

初九＞舍爾靈龜０觀我□□０凶□

象曰＞觀我□□０亦不足貴也□

六二＞顚□０拂經０于丘□０征凶□

象曰＞六二征凶０行失類也□

六三＞拂□０貞凶０十年勿用０無攸利□

象曰＞十年勿用０道大悖也□

六四＞顚□吉０虎視眈眈０其欲逐逐０無咎□

象曰＞顚□之吉０上施光也□

六五＞拂經０居貞吉０不可涉大川□

象曰＞居貞之吉０順以從上也□

上九＞由□０□吉０利涉大川□

象曰＞由□□吉０大有慶也□

□卦終

《易經》第二十八卦           大過         澤風大過      兌上巽下

大過＞棟橈０利有攸往０亨□

彖曰＞大過０大者過也□ 棟橈０本末弱也□ 剛過而中０巽而說行０利有

攸往０乃亨□ 大過之時義大矣哉％

象曰＞澤滅木０大過？君子以獨立不懼０□①世無悶□

初六＞藉用白茅０無咎□

象曰＞藉用白茅０柔在下也□

九二＞枯楊生□０老夫得其女妻０無不利□

象曰＞老夫女妻０過以相與也□

九三＞棟橈０凶□

象曰＞棟橈之凶０不可以有輔也□

九四＞棟隆０吉？有□吝□

象曰＞棟隆之吉０不橈乎下也□

九五＞枯楊生華０老婦得士夫０無咎無譽□

象曰＞枯楊生華０何可久也□ 老婦士夫０亦可丑也□

上六＞過涉滅頂０凶０無咎□

象曰＞過涉之凶０不可咎也□

□① Ａ  □ ／ □ ／ 豚

□② Ａ 禾 ／ 弟

大過卦終

《易經》第二十九卦           坎          坎爲水         坎上坎下

坎＞習坎０有孚０維心亨０行有尙□

彖曰＞習坎０重險也□ 水流而不盈０行險而不失其信□ 維心亨０乃以剛

中也□ 行有尙０往有功也□ 天險不可升也０地險山川丘陵也０王

公設險以守其國０坎之時用大矣哉％

象曰＞水□①至０習坎？君子以常德行０習敎事□

初六＞習坎０入于坎□②０凶□

象曰＞習坎入坎０失道凶也□

九二＞坎有險０求小得□

象曰＞求小得０未出中也□

六三＞來之坎坎０險且枕０入于坎□②０勿用□

象曰＞來之坎坎０終無功也□

六四＞樽酒□貳０用缶０納約自□０終無咎□

象曰＞樽酒□貳０剛柔際也□

九五＞坎不盈０只旣平０無咎□

象曰＞坎不盈０中未大也□

上六＞■用徽□③０置于叢棘０三歲不得０凶□

象曰＞上六失道０凶三歲也□

□① Ａ □ ／ 存

□② Ａ 上穴 ／ 下陷 １ □

□③ Ａ □ ／ 墨

坎卦終

《易經》第三十卦             離          離爲火         離上離下

離＞利貞０亨□ 畜牝牛０吉□

彖曰＞離０麗也？日月麗乎天０百谷草木麗乎土０重明以麗乎正０乃化成

天下□ 柔麗乎中正０故亨？是以畜牝牛吉也□

象曰＞明兩作離０大人以繼明照于四方□

初九＞履錯然０敬之無咎□

象曰＞履錯之敬０以闢咎也□

六二＞黃離０元吉□

象曰＞黃離元吉０得中道也□

九三＞日□之離０不鼓缶而歌０則大□之嗟０凶□

象曰＞日□之離０何可久也□

九四＞突如其來如０焚如０死如０棄如□

象曰＞突如其來如０無所容也□

六五＞出涕□若０戚嗟若０吉□

象曰＞六五之吉０離王公也□

上九＞王用出征０有嘉折首０獲其匪丑０無咎□

象曰＞王用出征０以正邦也□

離卦終

《易經》第三十一卦           咸          澤山咸         兌上艮下

咸＞亨０利貞０取女吉□

彖曰＞咸０感也□柔上而剛下０二氣感應以相與０止而說０男下女０是以

亨利貞０取女吉也□天地感而萬物化生０聖人感人心而天下和平？

觀其所感０而天地萬物之情可見矣％

象曰＞山上有澤０咸？君子以虛受人□

初六＞咸其拇□

象曰＞咸其拇０志在外也□

六二＞咸其□０凶０居吉□

象曰＞雖凶０居吉０順不害也□

九三＞咸其股０執其隨０往吝□

象曰＞咸其股０亦不處也□ 志在隨人０所執下也□

九四＞貞吉悔亡０憧憧往來０朋從爾思□

象曰＞貞吉悔亡０未感害也□ 憧憧往來０未光大也□

九五＞咸其□０無悔□

象曰＞咸其□０志末也□

上六＞咸其輔０頰０舌□

象曰＞咸其輔０頰０舌０□口說也□

□  Ａ 月 ／ 每

咸卦終

《易經》第三十二卦           □          雷風□         震上巽下

□＞亨０無咎０利貞０利有攸往□

彖曰＞□０久也□ 剛上而柔下０雷風相與０巽而動０剛柔皆應０□□ □

亨無咎０利貞？ 久於其道也０天地之道０□久而不已也□ 利有攸

往０終則有始也□日月得天０而能久照０四時變化０而能久成０聖

人久於其道０而天下化成？觀其所□０而天地萬物之情可見矣％

象曰＞雷風０□？君子以立不易方□

初六＞浚□０貞凶０無攸利□

象曰＞浚□之凶０始求深也□

九二＞悔亡□

象曰＞九二悔亡０能久中也□

九三＞不□其德０或承之羞０貞吝□

象曰＞不□其德０無所容也□

九四＞田無禽□

象曰＞久非其位０安得禽也□

六五＞□其德０貞０婦人吉０夫子凶□

象曰＞婦人貞吉０從一而終也□ 夫子制義０從婦凶也□

上六＞振□０凶□

象曰＞振□在上０大無功也□

□卦終

《易經》第三十三卦           □          天山□         乾上艮下

□＞亨０小利貞□

彖曰＞□亨０□而亨也□ 剛當位而應０與時行也□ 小利貞０浸而長也□

□之時義大矣哉％

象曰＞天下有山０□？君子以遠小人０不惡而嚴□

初六＞□尾０□０勿用有攸往□

象曰＞□尾之□０不往何災也□

六二＞執之用黃牛之革０莫之勝說□

象曰＞執用黃牛０固志也□

九三＞系□０有疾□０畜臣妾吉□

象曰＞系□之□０有疾憊也□ 畜臣妾吉０不可大事也□

九四＞好□君子吉０小人否□

象曰＞君子好□０小人否也□

九五＞嘉□０貞吉□

象曰＞嘉□貞吉０以正志也□

上九＞肥□０無不利□

象曰＞肥□０無不利？無所疑也□

□ Ａ  □ ／ □ ／ 豚

□卦終

《易經》第三十四卦           大壯        雷天大壯       震上乾下

大壯＞利貞□

彖曰＞大壯０大者壯也□ 剛以動０故壯□ 大壯利貞？大者正也□正大而

天地之情可見矣％

象曰＞雷在天上０大壯？君子以非禮勿履□

初九＞壯于趾０征凶０有孚□

象曰＞壯于趾０其孚窮也□

九二＞貞吉□

象曰＞九二貞吉０以中也□

九三＞小人用壯０君子用罔０貞□□ □羊觸藩０羸其角□

象曰＞小人用壯０君子罔也□

九四＞貞吉悔亡０藩決不羸０壯于大輿之□□

象曰＞藩決不羸０尙往也□

六五＞喪羊于易０無悔□

象曰＞喪羊于易０位不當也□

上六＞□羊觸藩０不能退０不能遂０無攸利０艱則吉□

象曰＞不能退０不能遂０不祥也□ 艱則吉０咎不長也□

□  Ａ 車 ／ 復

大壯卦終

《易經》第三十五卦           晉          火地晉         離上坤下

晉＞康侯用錫馬蕃庶０晝日三接□

彖曰＞晉０進也□ 明出地上０順而麗乎大明０柔進而上行□ 是以康侯用

錫馬蕃庶０晝日三接也□

象曰＞明出地上０晉？君子以自昭明德□

初六＞晉如０□如０貞吉□ 罔孚０裕無咎□

象曰＞晉如０□如？獨行正也□ 裕無咎？未受命也□

六二＞晉如０愁如０貞吉□ 受□介福０于其王母□

象曰＞受之介福０以中正也□

六三＞衆允０悔亡□

象曰＞衆允之０志上行也□

九四＞晉如碩鼠０貞□□

象曰＞碩鼠貞□０位不當也□

六五＞悔亡０失得勿恤０往吉無不利□

象曰＞失得勿恤０往有慶也□

上九＞晉其角０維用伐邑０□吉無咎０貞吝□

象曰＞維用伐邑０道未光也□

晉卦終

《易經》第三十六卦           明夷        地火明夷       坤上離下

明夷＞利艱貞□

彖曰＞明入地中０明夷□ 內文明而外柔順０以蒙大難０文王以之□ 利艱

貞０晦其明也０內難而能正其志０箕子以之□

象曰＞明入地中０明夷？君子以□衆０用晦而明□

初九＞明夷于飛０垂其翼□ 君子于行０三日不食０ 有攸往０主人有

言□

象曰＞君子于行０義不食也□

六二＞明夷０夷于左股０用拯馬壯０吉□

象曰＞六二之吉０順以則也□

九三＞明夷于南狩０得其大首０不可疾貞□

象曰＞南狩之志０乃大得也□

六四＞入于左腹０獲明夷之心０出于門庭□

象曰＞入于左腹０獲心意也□

六五＞箕子之明夷０利貞□

象曰＞箕子之貞０明不可息也□

上六＞不明晦０初登于天０后入于地□

象曰＞初登于天０照四國也□ 后入于地０失則也□

明夷卦終

《易經》第三十七卦           家人        風火家人       巽上離下

家人＞利女貞□

彖曰＞家人０女正位乎內０男正位乎外０男女正０天地之大義也□家人有

嚴君焉０父母之謂也□父父０子子０兄兄０弟弟０夫夫０婦婦０而

家道正？正家而天下定矣□

象曰＞風自火出０家人？君子以言有物０而行有□□

初九＞閑有家０悔亡□

象曰＞閑有家０志未變也□

六二＞無攸遂０在中饋０貞吉□

象曰＞六二之吉０順以巽也□

九三＞家人□□０悔□吉？婦子□□０終吝□

象曰＞家人□□０未失也？婦子□□０失家節也□

六四＞富家０大吉□

象曰＞富家大吉０順在位也□

九五＞王假有家０勿恤吉□

象曰＞王假有家０交相愛也□

上九＞有孚威如０終吉□

象曰＞威如之吉０反身之謂也□

□  Ａ 口 ／ 高

家人卦終

《易經》第三十八卦           □          火澤□         離上兌下

□＞小事吉□

彖曰＞□０火動而上０澤動而下？ 二女同居０其志不同行？說而麗乎明０

柔進而上行０得中而應乎剛？是以小事吉□ 天地□０而其事同也？

男女□０而其志通也？萬物□０而其事類也？□之時用大矣哉％

象曰＞上火下澤０□？君子以同而異□

初九＞悔亡０喪馬勿逐０自復？見惡人無咎□

象曰＞見惡人０以闢咎也□

九二＞遇主于巷０無咎□

象曰＞遇主于巷０未失道也□

六三＞見輿曳０其牛□０其人天且□０無初有終□

象曰＞見輿曳０位不當也□ 無初有終０遇剛也□

九四＞□孤０遇元夫０交孚０□無咎□

象曰＞交孚無咎０志行也□

六五＞悔亡０厥宗□膚０往何咎□

象曰＞厥宗□膚０往有慶也□

上九＞□孤０ 見豕負塗０載鬼一車０ 先張之弧０后說之弧０匪寇婚

□０往遇雨則吉□

象曰＞遇雨之吉０群疑亡也□

□卦終

《易經》第三十九卦           蹇          水山蹇         坎上艮下

蹇＞利西南０不利東北？利見大人０貞吉□

彖曰＞蹇０難也０險在前也□ 見險而能止０知矣哉％蹇利西南０ 往得中

也？不利東北０其道窮也□ 利見大人０往有功也□ 當位貞吉０以

正邦也□ 蹇之時用大矣哉％

象曰＞山上有水０蹇？君子以反身修德□

初六＞往蹇０來譽□

象曰＞往蹇來譽０宜待也□

六二＞王臣蹇蹇０匪躬之故□

象曰＞王臣蹇蹇０終無尤也□

九三＞往蹇來反□

象曰＞往蹇來反０內喜之也□

六四＞往蹇來連□

象曰＞往蹇來連０當位實也□

九五＞大蹇朋來□

象曰＞大蹇朋來０以中節也□

上六＞往蹇來碩０吉？利見大人□

象曰＞往蹇來碩０志在內也□ 利見大人０以從貴也□

蹇卦終

《易經》第四十卦             解          雷水解         震上坎下

解＞利西南０無所往０其來復吉□ 有攸往０夙吉□

彖曰＞解０險以動０動而免乎險０解□ 解利西南０往得衆也□其來復吉０

乃得中也□有攸往夙吉０往有功也□ 天地解０而雷雨作０雷雨作０

而百果草木皆甲坼０解之時義大矣哉％

象曰＞雷雨作０解？君子以赦過宥罪□

初六＞無咎□

象曰＞剛柔之際０義無咎也□

九二＞田獲三狐０得黃矢０貞吉□

象曰＞九二貞吉０得中道也□

六三＞負且乘０致寇至０貞吝□

象曰＞負且乘０亦可丑也０自我致戎０又誰咎也□

九四＞解而拇０朋至斯孚□

象曰＞解而拇０未當位也□

六五＞君子維有解０吉？有孚于小人□

象曰＞君子有解０小人退也□

上六＞公用射□０于高墉之上０獲之０無不利□

象曰＞公用射□０以解悖也□

解卦終

《易經》第四十一卦           損          山澤損         艮上兌下

損＞有孚０元吉０無咎０可貞０利有攸往Ｃ  曷之用０二□可用享□

彖曰＞損０損下益上０其道上行□損而有孚０元吉０無咎０可貞０利有攸

往□ 曷之用Ｃ 二□可用享？二□應有時□損剛益柔有時０損益盈

虛０與時偕行□

象曰＞山下有澤０損？君子以懲忿窒欲□

初九＞已事□往０無咎０酌損之□

象曰＞已事□往０尙合志也□

九二＞利貞０征凶０弗損益之□

象曰＞九二利貞０中以爲志也□

六三＞三人行０則損一人？一人行０則得其友□

象曰＞一人行０三則疑也□

六四＞損其疾０使□有喜０無咎□

象曰＞損其疾０亦可喜也□

六五＞或益之０十朋之龜弗克違０元吉□

象曰＞六五元吉０自上佑也□

上九＞弗損益之０無咎０貞吉０利有攸往０得臣無家□

象曰＞弗損益之０大得志也□

損卦終

《易經》第四十二卦           益          風雷益         巽上震下

益＞利有攸往０利涉大川□

彖曰＞益０損上益下０民說無疆０自上下下０其道大光□利有攸往０中正

有慶□ 利涉大川０木道乃行□ 益動而巽０日進無疆□ 天施地生０

其益無方□ 凡益之道０與時偕行□

象曰＞風雷０益？君子以見善則遷０有過則改□

初九＞利用爲大作０元吉０無咎□

象曰＞元吉無咎０下不厚事也□

六二＞或益之０十朋之龜弗克違０永貞吉□ 王用享于帝０吉□

象曰＞或益之０自外來也□

六三＞益之用凶事０無咎□ 有孚中行０告公用圭□

象曰＞益用凶事０固有之也□

六四＞中行０告公從□ 利用爲依遷國□

象曰＞告公從０以益志也□

九五＞有孚惠心０勿問元吉□ 有孚惠我德□

象曰＞有孚惠心０勿問之矣□ 惠我德０大得志也□

上九＞莫益之０或擊之０立心勿□０凶□

象曰＞莫益之０偏辭也□ 或擊之０自外來也□

益卦終

《易經》第四十三卦           □①         澤天□①        兌上乾下

□①＞揚于王庭０孚號０有□０告自邑０不利卽戎０利有攸往□

彖曰＞□①０決也０剛決柔也□健而說０決而和０揚于王庭０柔乘五剛也□

孚號有□０其危乃光也□ 告自邑０不利卽戎０所尙乃窮也□ 利有

攸往０剛長乃終也□

象曰＞澤上于天０□①？君子以施祿及下０居德則忌□

初九＞壯于前趾０往不勝爲吝□

象曰＞不勝而往０咎也□

九二＞□號０莫夜有戎０勿恤□

象曰＞莫夜有戎０得中道也□

九三＞壯于□②０有凶□ 君子□①□①０獨行遇雨０若濡有□０無咎□

象曰＞君子□①□①０終無咎也□

九四＞臀無膚０其行次且□ 牽羊悔亡０聞言不信□

象曰＞其行次且０位不當也□ 聞言不信０聰不明也□

九五＞□陸□①□①０中行無咎□

象曰＞中行無咎０中未光也□

上六＞無號０終有凶□

象曰＞無號之凶０終不可長也□

□① Ａ □ １ 火

□② Ａ 九 ／ 頁

□①卦終

《易經》第四十四卦           □①         天風□①        乾上巽下

□①＞女壯０勿用取女□

彖曰＞□①０遇也０柔遇剛也□勿用取女０不可與長也□ 天地相遇０品物

咸章也□ 剛遇中正０天下大行也□ □①之時義大矣哉％

象曰＞天下有風０□①？后以施命誥四方□

初六＞系于金□②０貞吉０有攸往０見凶０羸豕□□□

象曰＞系于金□②０柔道牽也□

九二＞包有魚０無咎０不利賓□

象曰＞包有魚０義不及賓也□

九三＞臀無膚０其行次且０□０無大咎□

象曰＞其行次且０行未牽也□

九四＞包無魚０起凶□

象曰＞無魚之凶０遠民也□

九五＞以杞包瓜０含章０有隕自天□

象曰＞九五含章０中正也□ 有隕自天０志不舍命也□

上九＞□①其角０吝０無咎□

象曰＞□①其角０上窮吝也□

□① Ａ 女 ／ 后

□② Ａ 木 ／ 尼

□①卦終

《易經》第四十五卦           萃          澤地萃         兌上坤下

萃＞亨□ 王假有廟０利見大人０亨０利貞□ 用大牲吉０利有攸往□

彖曰＞萃０聚也？順以說０剛中而應０故聚也□王假有廟０致孝享也□利

見大人亨０聚以正也□ 用大牲吉０利有攸往０順天命也□ 觀其所

聚０而天地萬物之情可見矣□

象曰＞澤上於地０萃？君子以除戎器０戒不虞□

初六＞有孚不終０乃亂乃萃０若號一握爲笑０勿恤０往無咎□

象曰＞乃亂乃萃０其志亂也□

六二＞引吉０無咎０孚乃利用□①□

象曰＞引吉無咎０中未變也□

六三＞萃如０嗟如０無攸利０往無咎０小吝□

象曰＞往無咎０上巽也□

九四＞大吉０無咎□

象曰＞大吉無咎０位不當也□

九五＞萃有位０無咎□ 匪孚０元永貞０悔亡□

象曰＞萃有位０志未光也□

上六＞□②咨涕□③０無咎□

象曰＞□②咨涕□③０未安上也□

□① Ａ □ ／ □

□② Ａ 繁體字 齊 下半部 □和□ 間夾一貝字

□③ Ａ □ ／ 夷

萃卦終

《易經》第四十六卦           升          地風升         坤上巽下

升＞元亨０用見大人０勿恤０南征吉□

彖曰＞柔以時升０巽而順０剛中而應０是以大亨□用見大人０勿恤？有慶

也□ 南征吉０志行也□

象曰＞地中生木０升？君子以順德０積小以高大□

初六＞允升０大吉□

象曰＞允升大吉０上合志也□

九二＞孚乃利用□０無咎□

象曰＞九二之孚０有喜也□

九三＞升虛邑□

象曰＞升虛邑０無所疑也□

六四＞王用亨于岐山０吉無咎□

象曰＞王用亨于岐山０順事也□

六五＞貞吉０升階□

象曰＞貞吉升階０大得志也□

上六＞冥升０利于不息之貞□

象曰＞冥升在上０消不富也□

□  Ａ □ ／ □

升卦終

《易經》第四十七卦           困          澤水困         兌上坎下

困＞亨０貞０大人吉０無咎０有言不信□

彖曰＞困０剛掩也□ 險以說０困而不失其所０亨？其唯君子乎Ｃ 貞大人

吉０以剛中也□ 有言不信０尙口乃窮也□

象曰＞澤無水０困？君子以致命遂志□

初六＞臀困于株木０入于幽谷０三歲不見□

象曰＞入于幽谷０幽不明也□

九二＞困于酒食０朱□方來０利用亨祀０征凶０無咎□

象曰＞困于酒食０中有慶也□

六三＞困于石０據于□藜０入于其宮０不見其妻０凶□

象曰＞據于□藜０乘剛也□ 入于其宮０不見其妻０不祥也□

九四＞來徐徐０困于金車０吝０有終□

象曰＞來徐徐０志在下也□ 雖不當位０有與也□

九五＞□□０困于赤□０乃徐有說０利用祭祀□

象曰＞□□０志未得也□乃徐有說０以中直也□利用祭祀０受福也□

上六＞困于葛□①０于□②□③０曰動悔□ 有悔０征吉□

象曰＞困于葛□①０未當也□ 動悔０有悔吉０行也□

□① Ａ 上 艸 ／ 三個品字形的 田

□② Ａ □ ／ 危

□③ Ａ 兀 ／ 危

困卦終

《易經》第四十八卦           井          水風井         坎上巽下

井＞改邑不改井０無喪無得０往來井井□□至０亦未□①井０羸其甁０

凶□

彖曰＞巽乎水而上水０井？井養而不窮也□改邑不改井０乃以剛中也□□

至亦未□①井０未有功也□ 羸其甁０是以凶也□

象曰＞木上有水０井？君子以勞民勸相□

初六＞井泥不食０舊井無禽□

象曰＞井泥不食０下也□ 舊井無禽０時舍也□

九二＞井谷射□０甕□漏□

象曰＞井谷射□０無與也□

九三＞井渫不食０爲我民惻０可用汲０王明０幷受其福□

象曰＞井渫不食０行惻也□ 求王明０受福也□

六四＞井□②０無咎□

象曰＞井□②無咎０修井也□

九五＞井冽０寒泉食□

象曰＞寒泉之食０中正也□

上六＞井收勿幕０有孚無吉□

象曰＞元吉在上０大成也□

□①  Ａ □ ／ 橘 １ 木

□②  Ａ 上 秋 下 瓦

井卦終

《易經》第四十九卦           革          澤火革         兌上離下

革＞己日乃孚０元亨利貞０悔亡□

彖曰＞革０水火相息０二女同居０其志不相得０曰革□己日乃孚？革而信

也□ 文明以說０大亨以正０革而當０其悔乃亡□天地革而四時成０

湯武革命０順乎天而應乎人０革之時義大矣哉％

象曰＞澤中有火０革？君子以治曆明時□

初九＞鞏用黃牛之革□

象曰＞鞏用黃牛０不可以有爲也□

六二＞己日乃革之０征吉０無咎□

象曰＞己日革之０行有嘉也□

九三＞征凶０貞□０革言三就０有孚□

象曰＞革言三就０又何之矣□

九四＞悔亡０有孚改命０吉□

象曰＞改命之吉０信志也□

九五＞大人虎變０未占有孚□

象曰＞大人虎變０其文炳也□

上六＞君子豹變０小人革面０征凶０居貞吉□

象曰＞君子豹變０其文蔚也□ 小人革面０順以從君也□

革卦終

《易經》第五十卦             鼎          火風鼎         離上巽下

鼎＞元吉０亨□

彖曰＞鼎０象也□ 以木巽火０亨□也□ 聖人亨以享上帝０而大亨以養聖

賢□ 巽而耳目聰明０柔進而上行０得中而應乎剛０是以元亨□

象曰＞木上有火０鼎？君子以正位凝命□

初六＞鼎顚趾０利出否０得妾以其子０無咎□

象曰＞鼎顚趾０未悖也□ 利出否０以從貴也□

九二＞鼎有實０我仇有疾０不我能卽０吉□

象曰＞鼎有實０愼所之也□ 我仇有疾０終無尤也□

九三＞鼎耳革０其行塞０雉膏不食０方雨虧悔０終吉□

象曰＞鼎耳革０失其義也□

九四＞鼎折足０覆公□０其形渥０凶□

象曰＞覆公□０信如何也□

六五＞鼎黃耳金鉉０利貞□

象曰＞鼎黃耳０中以爲實也□

上九＞鼎玉鉉０大吉０無不利□

象曰＞玉鉉在上０剛柔節也□

□  Ａ 食 ／ 束

鼎卦終

《易經》第五十一卦             震        震爲雷         震上震下

震＞亨□ 震來□①□①０笑言啞啞□ 震驚百里０不喪匕□□

彖曰＞震０亨□ 震來□①□①０恐致福也□笑言啞啞０后有則也□ 震驚百

里０驚遠而懼邇也□ 出可以守宗廟社稷０以爲祭主也□

象曰＞□②雷０震？君子以恐懼修身□

初九＞震來□①□①０后笑言啞啞０吉□

象曰＞震來□①□①０恐致福也□ 笑言啞啞０后有則也□

六二＞震來□０億喪貝０□于九陵０勿逐０七日得□

象曰＞震來□０乘剛也□

六三＞震蘇蘇０震行無□□

象曰＞震蘇蘇０位不當也□

九四＞震遂泥□

象曰＞震遂泥０未光也□

六五＞震往來□０億無喪０有事□

象曰＞震往來□０危行也□ 其事在中０大無喪也□

上六＞震索索０視□□０征凶□ 震不于其躬０于其□０無咎□ 婚□

有言□

象曰＞震索索０未得中也□ 雖凶無咎０畏□戒也□

□① Ａ 左上小 左中曰 左下小 右虎

□② Ａ □ ／ 存

震卦終

《易經》第五十二卦           艮          艮爲山         艮上艮下

艮＞艮其背０不獲其身０行其庭０不見其人０無咎□

彖曰＞艮０止也□ 時止則止０時行則行０動靜不失其時０其道光明□ 艮

其止０止其所也□ 上下敵應０不相與也□ 是以不獲其身０行其庭

不見其人０無咎也□

象曰＞兼山０艮？君子以思不出其位□

初六＞艮其趾０無咎０利永貞□

象曰＞艮其趾０未失正也□

六二＞艮其□０不拯其隨０其心不快□

象曰＞不拯其隨０未退聽也□

九三＞艮其限０列其□０□薰心□

象曰＞艮其限０危薰心也□

六四＞艮其身０無咎□

象曰＞艮其身０止諸躬也□

六五＞艮其輔０言有序０悔亡□

象曰＞艮其輔０以中正也□

上九＞敦艮０吉□

象曰＞敦艮之吉０以厚終也□

艮卦終

《易經》第五十三卦           漸          風山漸         巽上艮下

漸＞女歸吉０利貞□

彖曰＞漸之進也０女歸吉也□ 進得位０往有功也□進以正０可以正邦也□

其位剛０得中也□ 止而巽０動不窮也□

象曰＞山上有木０漸？君子以居賢德０善俗□

初六＞鴻漸于干０小子□０有言０無咎□

象曰＞小子之□０義無咎也□

六二＞鴻漸于磐０飮食□□０吉□

象曰＞飮食□□０不素飽也□

九三＞鴻漸于陸０夫征不復０婦孕不育０凶？利御寇□

象曰＞夫征不復０離群丑也□ 婦孕不育０失其道也□利用御寇０順

相保也□

六四＞鴻漸于木０或得其□０無咎□

象曰＞或得其□０順以巽也□

九五＞鴻漸于陵０婦三歲不孕０終莫之勝０吉□

象曰＞終莫之勝０吉？得所願也□

上九＞鴻漸于逵０其羽可用爲儀０吉□

象曰＞其羽可用爲儀０吉？不可亂也□

□  Ａ □ ／ 干 ／ □

漸卦終

《易經》第五十四卦           歸妹        雷澤歸妹       震上兌下

歸妹＞征凶０無攸利□

彖曰＞歸妹０天地之大義也□天地不交０而萬物不興０歸妹人之終始也□

說以動０所歸妹也□ 征凶０位不當也□ 無攸利０柔乘剛也□

象曰＞澤上有雷０歸妹？君子以永終知□□

初九＞歸妹以□０跛能履０征吉□

象曰＞歸妹以□０以□也□ 跛能履吉０相承也□

九二＞□能視０利幽人之貞□

象曰＞利幽人之貞０未變常也□

六三＞歸妹以須０反歸以□□

象曰＞歸妹以須０未當也□

九四＞歸妹愆期０遲歸有時□

象曰＞愆期之志０有待而行也□

六五＞帝乙歸妹０其君之袂０不如其□之袂良０月□望０吉□

象曰＞帝乙歸妹０不如其□之袂良也□ 其位在中０以貴行也□

上六＞女承筐無實０士□羊無血０無攸利□

象曰＞上六無實０承虛筐也□

□  Ａ 圭 ／ □

歸妹卦終

《易經》第五十五卦           □          雷火□         震上離下

□＞亨０王假之０勿憂０宜日中□

彖曰＞□０大也□ 明以動０故□□王假之０尙大也□ 勿憂宜日中０宜照

天下也□日中則□０月盈則食０天地盈虛０與時消息０而□人於人

乎Ｃ□於鬼神乎Ｃ

象曰＞雷電皆至０□？君子以折獄致刑□

初九＞遇其配主０雖旬無咎０往有尙□

象曰＞雖旬無咎０過旬災也□

六二＞□其□①０日中見斗０往得疑疾０有孚發若０吉□

象曰＞有孚發若０信以發志也□

九三＞□其沛０日中見昧０折其右肱０無咎□

象曰＞□其沛０不可大事也□ 折其右肱０終不可用也□

九四＞□其□①０日中見斗０遇其夷主０吉□

象曰＞□其□①０位不當也□ 日中見斗０幽不明也□ 遇其夷主０吉？

行也□

六五＞來章０有慶譽０吉□

象曰＞六五之吉０有慶也□

上六＞□其屋０□①其家０窺其戶０□②其無人０三歲不見０凶□

象曰＞□其屋０天際翔也□ 窺其戶０□②其無人０自藏也□

□① Ａ 上艸 下部

□② Ａ 外門 內臭  □的誤筆?

□卦終

《易經》第五十六卦           旅          火山旅         離上艮下

旅＞小亨０旅貞吉□

彖曰＞旅０小亨０柔得中乎外０而順乎剛０止而麗乎明０是以小亨０旅貞

吉也□ 旅之時義大矣哉％

象曰＞山上有火０旅？君子以明愼用刑０而不留獄□

初六＞旅□□０斯其所取災□

象曰＞旅□□０志窮災也□

六二＞旅卽次０懷其資０得童僕貞□

象曰＞得童僕貞０終無尤也□

九三＞旅焚其次０喪其童僕０貞□□

象曰＞旅焚其次０亦以傷矣□ 以旅與下０其義喪也□

九四＞旅于處０得其資斧０我心不快□

象曰＞旅于處０未得位也□ 得其資斧０心未快也□

六五＞射雉一矢亡０終以譽命□

象曰＞終以譽命０上逮也□

上九＞鳥焚其巢０旅人先笑后號□□ 喪牛于易０凶□

象曰＞以旅在上０其義焚也□ 喪牛于易０終莫之聞也□

旅卦終

《易經》第五十七卦           巽          巽爲風         巽上巽下

巽＞小亨０利攸往０利見大人□

彖曰＞重巽以申命０剛巽乎中正而志行□柔皆順乎剛０是以小亨０利有攸

往０利見大人□

象曰＞隨風０巽？君子以申命行事□

初六＞進退０利武人之貞□

象曰＞進退０志疑也□ 利武人之貞０志治也□

九二＞巽在□下０用史巫紛若０吉無咎□

象曰＞紛若之吉０得中也□

九三＞頻巽０吝□

象曰＞頻巽之吝０志窮也□

六四＞悔亡０田獲三品□

象曰＞田獲三品０有功也□

九五＞貞吉悔亡０無不利□ 無初有終０先庚三日０后庚三日０吉□

象曰＞九五之吉０位正中也□

上九＞巽在□下０喪其資斧０貞凶□

象曰＞巽在□下０上窮也□ 喪其資斧０正乎凶也□

□  Ａ □ ／ 木

巽卦終

《易經》第五十八卦           兌          兌爲澤         兌上兌下

兌＞亨０利貞□

彖曰＞兌０說也□ 剛中而柔外０說以利貞０是以順乎天０而應乎人□ 說

以先民０民忘其勞？說以犯難０民忘其死？說之大０民勸矣哉％

象曰＞麗澤０兌？君子以朋友講習□

初九＞和兌０吉□

象曰＞和兌之吉０行未疑也□

九二＞孚兌０吉０悔亡□

象曰＞孚兌之吉０信志也□

六三＞來兌０凶□

象曰＞來兌之凶０位不當也□

九四＞商兌０未寧０介疾有喜□

象曰＞九四之喜０有慶也□

九五＞孚于剝０有□□

象曰＞孚于剝０位正當也□

上六＞引兌□

象曰＞上六引兌０未光也□

兌卦終

《易經》第五十九卦           渙          風水渙         巽上坎下

渙＞亨□ 王假有廟０利涉大川０利貞□

彖曰＞渙０亨□ 剛來而不窮０柔得位乎外而上同□ 王假有廟０王乃在中

也□ 利涉大川０乘木有功也□

象曰＞風行水上０渙？先王以享于帝立廟□

初六＞用拯馬壯０吉□

象曰＞初六之吉０順也□

九二＞渙奔其機０悔亡□

象曰＞渙奔其機０得願也□

六三＞渙其躬０無悔□

象曰＞渙其躬０志在外也□

六四＞渙其群０元吉□ 渙有丘０匪夷所思□

象曰＞渙其群０元吉？光大也□

九五＞渙汗其大號０渙王居０無咎□

象曰＞王居無咎０正位也□

上九＞渙其血０去□出０無咎□

象曰＞渙其血０遠害也□

渙卦終

《易經》第六十卦             節          水澤節         坎上兌下

節＞亨□ 苦節不可貞□

彖曰＞節０亨０剛柔分０而剛得中□苦節不可貞０其道窮也□說以行險０

當位以節０中正以通□ 天地節而四時成０節以制度０不傷財０不

害民□

象曰＞澤上有水０節？君子以制數度０議德行□

初九＞不出戶庭０無咎□

象曰＞不出戶庭０知通塞也□

九二＞不出門庭０凶□

象曰＞不出門庭０失時極也□

六三＞不節若０則嗟若０無咎□

象曰＞不節之嗟０又誰咎也□

六四＞安節０亨□

象曰＞安節之亨０承上道也□

九五＞甘節０吉？往有尙□

象曰＞甘節之吉０居位中也□

上六＞苦節０貞凶０悔亡□

象曰＞苦節貞凶０其道窮也□

節卦終

《易經》第六十一卦           中孚        風澤中孚       巽上兌下

中孚＞豚魚吉０利涉大川０利貞□

彖曰＞中孚０柔在內而剛得中□ 說而巽０孚０乃化邦也□ 豚魚吉０信及

豚魚也□ 利涉大川０乘木舟虛也□ 中孚以利貞０乃應乎天也□

象曰＞澤上有風０中孚？君子以議獄緩死□

初九＞虞吉０有他不燕□

象曰＞初九虞吉０志未變也□

九二＞鳴鶴在陰０其子和之０我有好爵０吾與爾靡之□

象曰＞其子和之０中心願也□

六三＞得敵０或鼓或罷０或泣或歌□

象曰＞可鼓或罷０位不當也□

六四＞月□望０馬匹亡０無咎□

象曰＞馬匹亡０絶類上也□

九五＞有孚攣如０無咎□

象曰＞有孚攣如０位正當也□

上九＞翰音登于天０貞凶□

象曰＞翰音登于天０何可長也□

中孚卦終

《易經》第六十二卦           小過        雷山小過       震上艮下

小過＞亨０利貞０可小事０不可大事□飛鳥遺之音０不宜上宜下０大

吉□

彖曰＞小過０小者過而亨也□ 過以利貞０與時行也□ 柔得中０是以小事

吉也□ 剛失位而不中０是以不可大事也□ 有飛鳥之象焉０有飛鳥

遺之音０不宜上宜下０大吉？上逆而下順也□

象曰＞山上有雷０小過？君子以行過乎恭０喪過乎哀０用過乎儉□

初六＞飛鳥以凶□

象曰＞飛鳥以凶０不可如何也□

六二＞過其祖０遇其□？不及其君０遇其臣？無咎□

象曰＞不及其君０臣不可過也□

九三＞弗過防之０從或□之０凶□

象曰＞從或□之０凶如何也□

九四＞無咎０弗過遇之□ 往□必戒０勿用永貞□

象曰＞弗過遇之０位不當也□ 往□必戒０終不可長也□

六五＞密云不雨０自我西郊０公□取彼在穴□

象曰＞密云不雨０已上也□

上六＞弗遇過之０飛鳥離之０凶０是謂災□□

象曰＞弗遇過之０已亢也□

小過卦終

《易經》第六十三卦           旣濟        水火旣濟       坎上離下

旣濟＞亨０小利貞０初吉終亂□

彖曰＞旣濟０亨０小者亨也□利貞０剛柔正而位當也□ 初吉０柔得中也□

終止則亂０其道窮也□

象曰＞水在火上０旣濟？君子以思患而預防之□

初九＞曳其輪０濡其尾０無咎□

象曰＞曳其輪０ 義無咎也□

六二＞婦喪其□①０勿逐０七日得□

象曰＞七日得０以中道也□

九三＞高宗伐鬼方０三年克之０小人勿用□

象曰＞三年克之０憊也□

六四＞□②有衣□③０終日戒□

象曰＞終日戒０有所疑也□

九五＞東□殺牛０不如西□之□④祭０實受其福□

象曰＞東□殺牛０不如西□之時也？實受其福０吉大來也□

上六＞濡其首０□□

象曰＞濡其首□０何可久也□

□① Ａ 上□ 下弗

□② Ａ □ ／ 需

□③ Ａ □ ／ 如

□④ Ａ □ ／ □

旣濟卦終

《易經》第六十四卦           未濟        火水未濟       離上坎下

未濟＞亨０小狐□濟０濡其尾０無攸利□

彖曰＞未濟０亨？柔得中也□ 小狐□濟０未出中也□ 濡其尾０無攸利？

不續終也□ 雖不當位０剛柔應也□

象曰＞火在水上０未濟？君子以愼辨物居方□

初六＞濡其尾０吝□

象曰＞濡其尾０亦不知極也□

九二＞曳其輪０貞吉□

象曰＞九二貞吉０中以行正也□

六三＞未濟０征凶０利涉大川□

象曰＞未濟征凶０位不當也□

九四＞貞吉０悔亡０震用伐鬼方０三年有賞于大國□

象曰＞貞吉悔亡０志行也□

六五＞貞吉０無悔０君子之光０有孚０吉□

象曰＞君子之光０其暉吉也□

上九＞有孚于飮酒０無咎０濡其首０有孚失是□

象曰＞飮酒濡首０亦不知節也□

未濟卦終

１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１

《易經·系辭上傳》              第一章

天尊地卑０乾坤定矣□卑高以陳０貴賤位矣□ 動靜有常０剛柔斷矣□

方以類聚０物以群分０吉凶生矣□ 在天成象０在地成形０變化見矣□

鼓之以雷霆０潤之以風雨０日月運行０一寒一暑０乾道成男０坤道成

女□

乾知大始０坤作成物□

乾以易知０坤以簡能□

易則易知０簡則易從□ 易知則有親０易從則有功□ 有親則可久０有

功則可大□ 可久則賢人之德０可大則賢人之業□

易簡０而天下矣之理矣？天下之理得０而成位乎其中矣□

《易經·系辭上傳》              第二章

聖人設卦觀象０系辭焉而明吉凶０剛柔相推而生變化□

是故０吉凶者０失得之象也□ 悔吝者０憂虞之象也□ 變化者０進退

之象也□ 剛柔者０晝夜之象也□ 六爻之動０三極之道也□

是故０君子所居而安者０易之序也□ 所樂而玩者０爻之辭也□是故０

君子居則觀其象０而玩其辭？ 動則觀其變０而玩其占□ 是故自天佑之０

吉無不利□

《易經·系辭上傳》              第三章

彖者０言乎象也□爻者０言乎變者也□吉凶者０言乎其失得也□悔吝

者０言乎其小疵也□ 無咎者０善補過也□

是故０列貴賤者０存乎位□ 齊小大者０存乎卦□辯吉凶者０存乎辭□

憂悔吝者０存乎介□ 震無咎者０存乎悔□ 是故０卦有小大０辭有險易□

辭也者０也各指其所之□

《易經·系辭上傳》              第四章

易與天地准０故能彌綸天地之道□

仰以觀於天文０俯以察於地理０是故知幽明之故□原始反終０故知死

生之說□ 精氣爲物０游魂爲變０是故知鬼神之情狀□

與天地相似０故不違□ 知周乎萬物０而道濟天下０故不過□ 旁行而

不流０樂天知命０故不憂□ 安土敦乎仁０故能愛□

範圍天地之化而不過０曲成萬物而不遺０通乎晝夜之道而知０故神無

方而易無體□

《易經·系辭上傳》              第五章

一陰一陽之謂道０繼之者善也０成之者性也□

仁者見之謂之仁０知者見之謂之知０ 百姓日用不知？ 故君子之道鮮

矣％

顯諸仁０藏諸用０鼓萬物而不與聖人同憂０盛德大業至矣哉％

富有之謂大業０日新之謂盛德□

生生之謂易０成象之謂乾０效法之謂坤０極數知來之謂占０通變之謂

事０陰陽不測之謂神□

《易經·系辭上傳》              第六章

夫易０廣矣大矣％以言乎遠０則不御？以言乎邇０則靜而正？以言乎

天地之間０則備矣％

夫乾０其靜也專０其動也直０是以大生焉□夫坤０其靜也翕０其動也

闢０是以廣生焉□

《易經·系辭上傳》              第七章

子曰＞「易其至矣乎％」夫易０聖人所以崇德而廣業也□ 知崇禮卑０

崇效天０卑法地０天地設位０而易行乎其中矣□ 成性存存０道義之門□

《易經·系辭上傳》              第八章

聖人有以見天下之□０而擬諸其形容０象其物宜？是故謂之象□聖人

有以見天下之動０而觀其會通０以行其禮□系辭焉０以斷其吉凶？是故謂

之爻□

言天下之至□０而不可惡也□ 言天下之至動０而不可亂也□ 擬之而

后言０議之而后動０擬議以成其變化□

「鳴鶴在陰０其子和之０我有好爵０吾與爾靡之□」子曰＞「君子居

其室０出其言０善則千里之外應之０□其邇者乎? 居其室０出其言０不善

千里之外違之０□其邇乎?言出乎身０加乎民？ 行發乎遠？言行君子之樞

機０樞機之發０榮辱之主也□ 言行０君子之所以動天地也０可不愼乎?」

「同人０先號□而后笑□」 子曰＞ 「君子之道０或出或處０或默或

語０二人同心０其利斷金？同心之言０其臭如蘭□」

「初六０藉用白茅０無咎□」 子曰＞「苟錯諸地而可矣？席用白茅０

何咎之有Ｃ愼之至也□ 夫茅之爲物薄０而用可重也□ 愼斯術也以往０其

無所失矣□」

「勞謙君子０有終吉□」 子曰＞ 「勞而不伐０有功而不德０厚之至

也０ 語以其功下人者也□ 德言盛０ 禮言恭０ 謙也者０致恭以存其位者

也□」

「亢龍有悔□」 子曰＞「貴而無位０高而無民０賢人在下位而無輔０

是以動而有悔也□」

「不出戶庭０無咎□」 子曰＞「亂之所生也０則言語以爲階□ 君不

密０則失臣？臣不密０則失身？□事不密０則害成？是以君子愼密而不也

也□」

子曰＞「作易者其知盜乎Ｃ易曰＞『負且乘０致寇至□』負也者０小

人之事也？小人而乘君子之器０盜思奪矣％上慢下暴０盜思伐之矣％慢藏

誨盜０冶容誨淫０易曰＞『負且乘０致寇至□』盜之招也□」

《易經·系辭上傳》              第九章

天一地二０天三地四０天五地六０天七地八０天九地十□天數五０地

數五０五位相得而各有合□天數二十有五０地數三十０凡天地之數０五十

有五０此所以成變化而行鬼神也□

大衍之數五十０其用四十有九□分而爲二以象兩０掛一以象三０□之

以四以象四時０歸奇於□①以象閏０故再□①而后掛□

乾之策０二百一十有六□ 坤之策０百四十有四□ 凡三百有六十０當

期之日□ 二篇之策０萬有一千五百二十０當萬物之數也□

是故０四營而成易０十有八變而成卦０八卦而小成□ 引而伸之０觸類

而長之０天下之能事畢矣□

顯道神德行０是故可與酬酢０可與佑神矣□ 子曰＞ 「知變化之道者０

其知神之所爲乎％」

《易經·系辭上傳》              第十章

是有聖人之道四焉０ 以言者尙其辭０ 以動者尙其變０以制器者尙其

象０以卜筮者尙其占□

是以君主子將以有爲也０將以有行也０ 問焉而以言０其受命也如向０

無有遠近幽深０遂知來物□ 非天下之至精０其孰能與於此□

參伍以變０錯綜其數０通其變０遂馬天地之文？極其數０遂定天下之

象□ 非天下之致變０其孰能與於此□

易無思也０無爲也０寂然不動０感而遂通天下之故□ 非天下之致神０

其孰能與於此□

夫易０聖人之所以極深而硏□也□  惟深也０故能通天下之志？惟□

也０故能成天下之務？惟神也０故不疾而速０不行而至□ 子曰＞ 「易有

聖人之道四焉」者０此之謂也□

《易經·系辭上傳》              第十一章

子曰＞ 「夫易何爲者也Ｃ 夫易開物成務０冒天下之道０如斯而已者

也□ 是故０聖人以通天下之志０以定天下之業０以斷天下之疑□」

是故０蓍之德０圓而神？卦之德０方以知？六爻之義０易以貢□聖人

以此洗心０退藏於密０吉凶與民同患□神以知來０知以藏往０其孰能與於

此哉％ 古之聰明睿知神武而不殺者夫Ｃ

是以０明於天之道０而察於民之故０是與神物以前民用□聖人以此齋

戒０以神明其德夫％

是故０闔戶謂之坤？ 闢戶謂之乾？ 一闔一闢謂之變？往來不窮謂之

通？ 見乃謂之象？形乃謂之器？ 制而用之０謂之法？利用出入０民咸用

之０謂之神□

是故０易有太極０是生兩儀０ 兩儀生四象０ 四象生八卦０八卦定吉

凶０吉凶生大業□

是故０法象莫大乎天地？變通莫大乎四時？懸象著明莫在乎日月？崇

高莫大乎富貴？備物致用０立成器以爲天下利０莫大乎聖人？ 探□索隱０

鉤深致遠０以定天下之吉凶０成天下之□②□②者０莫大乎蓍龜□

是故０天生神物０聖人執之□ 天地變化０聖人效之□ 天垂象０見吉

凶０聖人象之□ 河出圖０洛出書０聖人則之□ 易有四象０所以示也□ 系

辭焉０所以告也□ 定之以吉凶０所以斷也□

《易經·系辭上傳》              第十二章

易曰＞「自天佑之０吉無不利□」 子曰＞「佑者助也□天之所助者０

順也？人之所助者０信也□履信思乎順０又以尙賢也□是以自天佑之０吉

無不利也□」

子曰＞ 「書不盡言０言不盡意？然則聖人之意０其不可見乎Ｃ」 子

曰＞「聖人立象以盡意０設卦以盡情僞０系辭焉以盡其言０變而通之以盡

利０鼓之舞之以盡神□」

乾坤其易之□③邪Ｃ 乾坤成列０而易立乎其中矣□乾坤毁０則無以見

易？易不可見０則乾坤或□乎息矣□

是故０形而上者謂之道？形而下者謂之器？化而裁之謂之變？推而行

之謂之通？擧而錯之天下之民０謂之事業□

是故０夫象０聖人有以見天下之□０而擬諸形容０象其物宜０是故謂

之象□聖人有以見天下之動０而觀其會通０以行其典禮０系辭焉０以斷其

吉凶０是故謂之爻□極天下之□者０存乎卦？鼓天下之動者０存乎辭？化

而裁之０存乎變？推而行之０存乎通？神而明之０存乎其人？默而成之０

不言而信０存乎德行□

１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１

《易經·系辭下傳》              第一章

八卦成列０象在其中矣□ 因而重之０爻在其中矣□ 剛柔相推０變在

其中矣□ 系辭焉而命之０動在其中矣□

吉凶者０貞勝者也□天地之道０貞觀者也□日月之道０貞明者也□天

下之動０貞夫一者也□

夫乾０確然示人易矣□夫坤０□然示人簡矣□爻也者０效此者也□象

也者０像此者也□

爻象動乎內０吉凶見乎外０功業見乎變０聖人之情見乎辭□

天地之大德曰生０聖人之大寶曰位□ 何以守位曰仁□何以聚人曰財□

理財正辭０禁民爲非曰義□

《易經·系辭下傳》              第二章

古者包羲氏之王天下也０ 仰則觀象於天０ 俯則觀法於地０觀鳥獸之

文０與地之宜０近取諸身０遠取諸物０於是始作八卦０以通神明之德０以

類萬物之情□

作結繩而爲網□０以佃以漁０蓋取諸離□

包羲氏沒０神農氏作０□④木爲□０□木爲□０□□之利０以敎天下０

蓋取諸益□

日中爲□０致天下之貨０交易而退０各得其所０ 蓋取諸□□□

神農氏沒０黃帝□堯□舜氏作０通其變０使民不倦０神而化之０使民

宜之□ 易窮則變０變則通０通則久□ 是以自天佑之０吉無不利０黃帝□

堯□舜０垂衣裳而天下治０蓋取諸乾坤□

□木爲舟０剡木爲楫０舟楫之利０以濟不通０致遠以利天下０蓋取諸

渙□

服牛乘馬０引重致遠０以利天下０蓋取諸隨□

重門擊□⑤０以待暴客０蓋取諸豫□

斷木爲杵０掘地爲臼０臼杵之利０萬民以濟０蓋取諸小過□

弦木爲弧０剡木爲矢０弧矢之利０以威天下０蓋取諸□□

上古穴居而野處０后世聖人易之以宮室０ 上棟下宇０ 以待風雨０蓋

取諸大壯□

古之葬者０厚衣之以薪０葬之中野０不封不樹０喪期無數０后世聖人

易之以棺槨０蓋取諸大過□

上古結繩而治０后世聖人易之以書契０百官以治０萬民以察０蓋取諸

□⑥□

《易經·系辭下傳》              第三章

是故０易者象也□ 象也者０像也□ 彖者材也□爻也者０效天下之動

也□ 是故０吉凶生０而悔吝著也□

《易經·系辭下傳》              第四章

陽卦多陰０陰卦多陽０其故何也Ｃ陽卦奇０陰卦□□其德行何也Ｃ陽

一君而二民０君子之道也□ 陰二君而一民０小人之道也□

《易經·系辭下傳》              第五章

易曰＞「憧憧往來０朋從爾思□」 子曰＞「天下何思何慮Ｃ 天下同

歸而殊途０一致而百慮０天下何思何慮Ｃ」

「日往則月來０月往則日來０ 日月相推而明生焉□ 寒往則暑來０暑

往則寒來０寒暑相推而歲成焉□ 往者屈也０來者信也０ 屈信相感而利生

焉□」

「尺□之屈０以求信也□ 龍蛇之蟄０以存身也□ 精義入神０以致用

也□利用安身０以崇德也□ 過此以往０未之或知也□ 窮神知化０德之盛

也□」

易曰＞「困于石０ 據于□藜０ 入于其宮０ 不見其妻０ 凶□ 」 子

曰＞「非所困而困焉０名必辱□ 非所據而據焉０身必危□ 旣辱且危０死

期將至０妻其可得見邪Ｃ」

易曰＞「公用射□０于高墉之上０獲之無不利□ 」 子曰＞「□者禽

也０弓矢者器也０射之者人也□君子藏器於身０待時而動０何不利之有Ｃ

動而不括０是以出而不獲□ 語成器而動者也□」

子曰＞「小人不恥不仁０不畏不義０不見利而不勸０不威不懲？小懲

而大誡０此小人之福也□ 易曰＞『履校滅趾０無咎□』此之謂也□」

「善不積０不足以成名？惡不積０不足以滅身□ 小人以小善爲無益０

而弗爲也０ 故惡積而不可掩０ 罪大而不可解□   易曰＞  『履校滅耳０

凶□』」

子曰＞「危者０安其位者也？ 亡者０保其存者也？ 亂者０有其治者

也□是故０君子安而不忘危０存而不忘亡０治而不忘亂？是以０身安而國

家可保也□ 易曰＞『其亡其亡０系于包桑□』」

「天地□⑦□③０萬物化醇□男女構精０萬物化生□ 易曰＞『三人行０

則損一人？一人行０則得其友□』 言致一也□」

子曰＞「君子安其身而后動０易其心而后語０定其交而后求□君子修

此三者０故全也□ 危以動０則民不與也？ 懼以語０則民不應也？無交而

求０則民不與也□ 莫之與０則傷之者至矣□ 易曰＞ 『莫益之０或擊之０

立心勿□０凶□』」

《易經·系辭下傳》              第六章

子曰＞「乾坤其易之門邪Ｃ 乾陽物也０坤陰物也□ 陰陽合德０而剛

柔有體０以體天地之撰０以通神明之德□ 其稱名也０雜而不越□ 於稽其

類０其衰世之意邪Ｃ」

子曰＞「夫易０彰往而察來０而微顯闡幽０開而當名０辨物正言０斷

辭則備矣□其稱名也小０其取類也大０其旨遠０其辭文０其言曲而中０其

事肆而隱０因貳以濟民行０以明失得之報□」

《易經·系辭下傳》              第七章

易之興也０其於中古乎Ｃ 作易者０其有憂患乎Ｃ

是故０履０德之基也？ 謙０德之柄也？ 復０德之本也？□０德之固

也？損０德之修也？益０德之裕也？ 困０德之辨也？井０德之地也？巽０

德之制也□

履０和而至？謙０尊而光？復０小而辨於物？□０雜而不厭？損０先

難而后易？益０長裕而不設？ 困０窮而通？ 井０居其所而遷？巽０稱而

隱□

履０以和行？謙０以制禮？復０以自知？ □０以一德？損０以遠害？

益０以興利？困０以寡怨？井０以辨義？巽０以行權□

《易經·系辭下傳》              第八章

易之爲書也０不可遠？爲道也０屢遷□變動不居０周流注虛０上下無

常０剛柔相易０不可爲曲要０唯變所適□

其出入以度０外內使知懼０又明於憂患與故０無有帥保０如臨父母□

初率其辭０而揆其方０旣有曲常□ 苟非其人０道不虛行□

《易經·系辭下傳》              第九章

易之爲書也０原始要終０以爲質也□ 六爻相雜０唯其時物也□

其初難知０其上易知０本末也□ 初辭擬之０卒成之終□ 若夫雜物撰

德０辨是與非０則非其中爻不備□

噫％ 亦要存亡吉凶０則居可知矣□ 知者觀其彖辭０則思過半矣□

二與四位０同功而異位０其善不同０二多譽０四多懼０近也□柔之爲

道０不利遠者０其要無咎０其用柔中也□ 三與五０同功而異位０三多凶０

五多功０貴賤之等也□ 其柔危０其剛勝邪Ｃ

《易經·系辭下傳》              第十章

易之爲書也０廣大悉備０有天道焉０有人道焉０有地道焉□兼三才而

兩之０故六？六者非□也０三才之道也□道有變動０故曰爻？爻有等０故

曰物？物相雜０故曰文？文不當０故吉凶生焉□

《易經·系辭下傳》              第十一章

易之興也０其當殷之末世０周之盛德邪Ｃ 當文王與紂之事邪Ｃ 是故

其辭危□ 危者使平０易者使傾０其道甚大０百物不廢□ 懼以終始０其要

無咎０此之謂易之道也□

《易經·系辭下傳》              第十二章

夫乾０天下之至健也０德行□０易以知險□夫坤０天下之至順也０德

行□簡以知阻□

能說諸心０能硏諸侯之慮０定天下之吉凶０成天下之□②□②者□

是故０變化云爲０吉事有祥０象事知器０占事未來□

天地設位０聖人成能０人謀鬼謀０百姓與能□

八卦以象告０爻彖以情言０剛柔雜居０而吉凶可見矣％

變動以利言０吉凶以情遷□是故０愛惡相攻而吉凶生？遠近相取而悔

吝生０情僞相感而利害生□ 凡易之情０近而不相得則凶？ 或害之０悔且

吝□

將叛者０其辭□8０中心疑者其辭枝０ 吉人之辭寡０躁人之辭多０誣

善之人其辭游０失其守者其辭屈□

□① Ａ □ ／ 爲

□② Ａ 上□ 中繁體字的□興'的上半部 下且

□③ Ａ 蘊 １ 艸

□④ Ａ 左上，留 １ 田－ 左下 亞 右斤

□⑤ Ａ 木 ／ 斥

□⑥ Ａ □ １ 火

□⑦ Ａ □ ／ 因

□8 Ａ 上斬 下心

１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１１

《易經·說卦傳》                第一章

昔者０聖人之作易也０幽贊神明而生蓍□

觀變於陰陽０而立卦？發揮於剛柔０而生爻？和順於道德０而理於

義？窮理盡性０以至於命□

《易經·說卦傳》                第二章

昔者聖人之作易也０將以順性命之理□ 是以立天之道０曰陰與陽？

立地之道０曰柔與剛？立人之道０曰仁與義□兼三才而兩之０故易六□

而成卦□ 分陰分陽０迭用柔剛０故易六位而成章□

《老子·說卦傳》                第三章

天地定位０山澤通氣０雷風相薄０水火不相射０八卦相錯０數往者

順０知來者逆？是故０易逆數也□

《易經·說卦傳》                第四章

雷以動之０風以散之０雨以潤之０ 日以□①之０艮以止之０兌以說

之０乾以君之０坤以藏之□

《易經·說卦傳》                第五章

帝出乎震０齊乎巽０相見乎離０致役乎坤０說言乎兌０戰乎乾０勞

乎坎０成言乎艮□ 萬物出乎震０震東方也□ 齊乎巽０巽東南也０齊也

者０言萬物之潔齊也□離也者０明也０萬物皆相見０南方之卦也０聖人

南面而聽天下０向明而治０蓋取諸此也□ 坤也者地也０萬物皆致養焉０

故曰致役乎坤□兌正秋也０萬物之所說也０故曰說？言乎兌□ 戰乎乾０

乾西北之卦也０言陰陽相薄也□坎者水也０正北方之卦也０勞卦也０萬

物之所歸也０故曰勞乎坎□ 艮東北之卦也０萬物之所成０ 終而所成始

也０故曰成言乎艮□

《易經·說卦傳》                第六章

神也者０妙萬物而爲言者也□動萬物者０莫疾乎雷？橈萬物者０莫

疾乎風？燥萬物者０莫□②乎火？ 說萬物者０莫說乎澤？潤萬物者０莫

潤乎水？終萬物始萬物者０莫盛乎艮□故水火相逮０雷風不相悖０山澤

通氣０然后能變化０旣成萬物也□

《易經·說卦傳》                第七章

乾０健也？坤０順也？ 震０動也？ 巽０入也？坎０陷也？離０麗

也？艮０止也？兌０說也□

《易經·說卦傳》                第八章

乾爲馬０坤爲牛０震爲龍０巽爲□０坎爲豕０離爲雉０艮爲狗０兌

爲羊□

《易經·說卦傳》                第九章

乾爲首０坤爲腹０震爲足０巽爲股０坎爲耳０離爲目０艮爲手０兌

爲口□

《易經·說卦傳》                第十章

乾天也０故稱父０坤地也０故稱母？ 震一索而得男０故謂之長男？

巽一索而得女０故謂之長女？ 坎再索而男０故謂之中男？ 離再索而得

女０故謂之中女？艮三索而得男０故謂之少男？兌三索而得女０故謂之

少女□

《易經·說卦傳》                第十一章

乾爲天□爲□□爲君□爲父□爲玉□爲金□爲寒□爲□□爲大赤□

爲良馬□爲瘠馬□爲駁馬□爲木果□

坤爲地□爲母□爲布□爲釜□爲吝嗇□爲均□爲子母牛□爲大輿□

爲文□爲衆□爲柄□其於地也爲黑□

震爲雷□爲龍□爲玄黃□爲敷□ 爲大塗□爲長子□爲決躁□爲蒼

□③竹□爲□葦□ 其於馬也０爲善鳴□爲□④足０爲的□□ 其於稼也０

爲反生□ 其究爲健０爲蕃鮮□

巽爲木□爲風□爲長女□爲繩直□ 爲工□爲白□爲長□爲高□爲

進退□爲不果□爲臭□ 其於人也０爲寡發□爲廣□□爲多白眼□爲近

利□三倍□ 其究爲躁卦□

坎爲水□爲溝瀆□爲隱伏□爲矯□⑤□爲弓輪□  其於人也０爲加

憂□爲心病□爲耳痛□爲血卦□爲赤□  其於馬也０爲美脊□爲□心□

爲下首□爲薄蹄□爲曳□其於輿也０爲丁□□ 爲通□爲月□爲盜□其

於木也０爲堅多心□

離爲火□爲日□爲電□爲中女□爲甲胄□爲戈兵□ 其於人也０爲

大腹０爲乾卦□ 爲鱉□爲蟹□爲□□爲蚌□爲龜□其於木也０爲科上

槁□

艮爲山□爲徑路□爲小石□爲門闕□爲果□⑥□爲□寺□爲指□爲

狗□爲鼠□爲黔喙之屬□ 其於木也０爲堅多節□

兌爲澤□爲少女□爲巫□爲口舌□爲毁折□爲附決□  其於地也０

剛鹵□ 爲妾□爲羊□

□① Ａ 日 ／ 亘

□② Ａ 火 ／ 繁體字的 □漢' 去 □□'

□③ Ａ 上 竹 下 良

□④ Ａ 上 馬 下 □

□⑤ Ａ 車 ／ 柔

□⑥ Ａ 上 艸 下 瓜瓜

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《易經·序卦傳》

有天地０然后萬物生焉□ 盈天地之間者０唯萬物０故受之以屯？屯者

盈也０屯者物之始生也□ 物生必蒙０故受之以蒙？蒙者蒙也０物之□①也□

物□①不可不養也０故受之以需？需者飮食之道也□飮食必有訟０故受之以

訟□訟必有衆起０故受之以師？師者衆也□ 衆必有所比０故受之以比？比

者比也□ 比必有所畜也０故受之以小畜□物畜然后有禮０故受之以履□履

而泰０然后安０故受之以泰？泰者通也□ 物不可以終通０故受之以否□物

不可以終否０故受之以同人□ 與人同者０物必歸焉０故受之以大有□有大

者不可以盈０故受之以謙□ 有大而能謙０必豫０故受之以豫□ 豫必有隨０

故受之以隨□ 以喜隨人者０必有事０故受之以蠱？蠱者事也□有事而后可

大０故受之以臨？臨者大也□ 物大然后可觀０故受之以觀□可觀而后有所

合０故受之以□□？□者合也□ 物不可以苟合而已０故受之以賁？賁者飾

也□ 致飾然后亨０則盡矣０故受之以剝？剝者剝也□物不可以終盡０剝窮

上反下０故受之以復□ 復則不妄矣０故受之以無妄□有無妄然后可畜０故

受之以大畜□ 物畜然后可養０故受之以□？□者養也□不養則不可動０故

受之以大過□物不可以終過０故受之以坎？坎者陷也□ 陷必有所麗０故受

之以離？離者麗也□

有天地０然后有萬物？ 有萬物０然后有男女？ 有男女０然后有夫婦？

有夫婦０然后有父子？有父子然后有君臣？有君臣０然后有上下？有上下０

然后禮儀有所錯□ 夫婦之道０不可以不久也０故受之以□？□者久也□物

不可以久居其所０故受之以□②？ □②者退也□ 物不可終□②０故受之以大

壯□物不可以終壯０故受之以晉？晉者進也□進必有所傷０故受之以明夷？

夷者傷也□ 傷於外者０必反其家０故受之以家人□家道窮必乖０故受之以

□？□者乖也□ 乖必有難０故受之以蹇？蹇者難也□物不可終難０故受之

以解？解者緩也□ 緩必有所失０故受之以損？損而不已０必益０故受之以

益□益而不已０必決０故受之以□③？ □③者決也□決必有所遇０故受之以

□④？□④者遇也□物相遇而后聚０故受之以萃？萃者聚也□ 聚而上者０謂

之升０故受之以升□升而不已０必困０故受之以困□ 困乎上者０必反下０

故受之以井□ 井道不可不革０故受之以革□ 革物者莫若鼎０故受之以鼎□

主器者莫若長子０故受之以震？震者動也□ 物不可以終動０止之０故受之

以艮？艮者止也□ 物不可以終止０故受之以漸？漸者進也□ 進必有所歸０

故受之以歸妹□ 得其所歸者必大０故受之以□？□者大也□窮大者必失其

居０故受之以旅□ 旅而無所容０故受之以巽？巽者入也□入而后說之０故

受之以兌？兌者說也□ 說而后散之０故受之以渙？渙者離也□物不可以終

離０故受之以節□節而信之０故受之以中孚□ 有其信者０必行之０故受之

以小過□有過物者０必濟０故受之旣濟□物不可窮也０故受之以未濟終焉□

□① Ａ 禾 ／ 犀

□② Ａ □ ／ □ ／ 豚

□③ Ａ □ １ 火

□④ Ａ 女 ／ 后

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《易經·雜卦傳》

乾剛０坤柔０比樂０師憂□

臨□觀之義０或與或求□

屯見而不失其居□ 蒙雜而著□

震起也０艮止也？損益盛衰之始也□

大畜時也□ 無妄災也□

萃聚０而升不來也□ 謙輕０而豫怠也□

□□食也０賁無色也□

兌見０而巽伏也□

隨無故也０蠱則飭也□

剝爛也０復反也□

晉晝也０明夷誅也□

井通０而困相遇也□

咸速也０□久也□

渙離也０節止也？解緩也０蹇難也？□外也０家人內也？否泰反其類也□

大壯則止０□①則退也□

大有衆也０同人親也？革去故也０鼎取新也？小過過也０中孚信也？□多

故０親寡旅也□

離上０而坎下也□ 小畜寡也０履不處也□ 需不進也０訟不親也□

大過顚也□ □②遇也０柔遇剛也□ 漸女歸０待男行也□ □養正也０旣濟

定也□ 歸妹女之終也□ 未濟男之窮也□ □③決也０剛決柔也０君子道長０小

人道憂也□

□① Ａ □ ／ □ ／ 豚

□② Ａ 女 ／ 后

□③ Ａ □ １ 火